Неточные совпадения
Но его спасало
религиозное настроение, которое странным образом совмещалось в нем с беспутною его
жизнью.
Третье: она была религиозна и не как ребенок безотчетно религиозна и добра, какою была, например, Кити; но
жизнь ее была основана на
религиозных убеждениях.
Он все более определенно чувствовал в
жизни Марины нечто таинственное или, по меньшей мере, странное. Странное отмечалось не только в противоречии ее политических и
религиозных мнений с ее деловой
жизнью, — это противоречие не смущало Самгина, утверждая его скептическое отношение к «системам фраз». Но и в делах ее были какие-то темные места.
— «Западный буржуа беднее русского интеллигента нравственными идеями, но зато его идеи во многом превышают его эмоциональный строй, а главное — он живет сравнительно цельной духовной
жизнью». Ну, это уже какая-то поповщинка! «Свойства русского национального духа указуют на то, что мы призваны творить в области
религиозной философии». Вот те раз! Это уже — слепота. Должно быть, Бердяев придумал.
А это предполагает
религиозное отношение к
жизни.
Мировая катастрофа должна способствовать
религиозному углублению
жизни.
Религиозный взгляд на
жизнь глубже видит трагедию смерти, чем взгляд позитивно-поверхностный.
Тоталитаризм есть
религиозная трагедия, и в нем обнаруживается
религиозный инстинкт человека, его потребность в целостном отношении к
жизни.
Очень характерно, что Л. Толстой и тогда, когда писал «Войну и мир», и тогда, когда писал свои нравственно-религиозные трактаты, был безнадежно замкнут в кругу частной точки зрения на
жизнь, не желающей знать ничего, кроме индивидуальной
жизни, ее радостей и горестей, ее совершенств или несовершенств.
Тот взгляд на
жизнь, который я называю историческим лишь в противоположность частному и который, в сущности,
религиозный, — ценности ставит выше блага, он принимает жертвы и страдания во имя высшей
жизни, во имя мировых целей, во имя человеческого восхождения.
Так бывает и в
жизни религиозной, где слишком многие питаются чужим опытом и живут чисто словесной догматикой, и в
жизни общественной, где заученные партийные лозунги, формулы и слова повторяются без всякого самостоятельного акта воли и мысли.
Славянофилы хотели оставить русскому народу свободу
религиозной совести, свободу думы, свободу духа, а всю остальную
жизнь отдать во власть силы, неограниченно управляющей русским народом.
В России с самых противоположных точек зрения проповедуется аскетическое воздержание от идейного творчества, от
жизни мысли, переходящей пределы утилитарно нужного для целей социальных, моральных или
религиозных.
Религиозное освящение плотской
жизни и ее элементарных материальных орудий свойственно всем натуралистическим религиям и самому христианству в натуралистическом его периоде.
Русский народ нужно более всего призывать к
религиозной мужественности не на войне только, но и в
жизни мирной, где он должен быть господином своей земли.
Он даже считает возможным утверждать, что именно
религиозные люди отрицают смысл
жизни.
Горькому даже начинает казаться, что
религиозные люди отрицают смысл земной
жизни, в то время как только они его и признают.
Религиозное отношение к
жизни рушится, и о святости лучше совсем не говорить.
Русский народ в массе своей ленив в
религиозном восхождении, его религиозность равнинная, а не горная; коллективное смирение дается ему легче, чем
религиозный закал личности, чем жертва теплом и уютом национальной стихийной
жизни.
России нужна, прежде всего, радикальная моральная реформа,
религиозное возрождение самих истоков
жизни.
Религиозное же сознание должно бороться с этими разлагающими и обессиливающими теориями социальной среды во имя творческой активности человека, во имя его высшей свободы, во имя высшего смысла
жизни.
Религиозное, христианское отношение к
жизни должно жертвенно принять смерть старой России, старой ее плоти во имя воскресения России к новой
жизни.
В таком чисто монистическом, монофизитском
религиозном сознании не может быть пророчеств о новой
жизни, новой мировой эпохе, о новой земле и новом небе, нет исканий нового града, столь характерных для славянства.
Очень характерно, что углубленный,
религиозный взгляд на
жизнь допускает жертвы и страдания, во многом слишком трудно видеть искупление и путь к высшей
жизни.
Мысль не работает над новыми явлениями и темами, не проникает в конкретность мировой
жизни, а упрощенно применяет свои старые схемы, свои сокращенные категории, социологические, моральные или
религиозные.
В первоначальном фазисе своего развития человечество не могло выковывать хозяйственных орудий борьбы за
жизнь без
религиозной санкции.
В
религиозном отношении он был также типичным крестьянином: никогда не думал о метафизических вопросах, о начале всех начал, о загробной
жизни. Бог был для него, как и для Араго, гипотезой, в которой он до сих пор не встречал надобности. Ему никакого дела не было до того, каким образом начался мир, по Моисею или Дарвину, и дарвинизм, который так казался важен его сотоварищам, для него был такой же игрушкой мысли, как и творение в 6 дней.
И потому для уяснения этого вопроса он взял не Вольтера, Шопенгауера, Спенсера, Конта, а философские книги Гегеля и
религиозные сочинения Vіnеt, Хомякова и, естественно, нашел в них то самое, что ему было нужно: подобие успокоения и оправдания того
религиозного учения, в котором он был воспитан и которое разум его давно уже не допускал, но без которого вся
жизнь переполнялась неприятностями, а при признании которого все эти неприятности сразу устранялись.
Религиозное учение это состояло в том, что всё в мире живое, что мертвого нет, что все предметы, которые мы считаем мертвыми, неорганическими, суть только части огромного органического тела, которое мы не можем обнять, и что поэтому задача человека, как частицы большого организма, состоит в поддержании
жизни этого организма и всех живых частей его.
В таком случае человеческая история, не переставая быть историей, в то же время мифологизируется, ибо постигается не только в эмпирическом, временном выражении своем, но и ноуменальном, сверхвременном существе; так наз. священная история, т. е. история избранного народа Божия, и есть такая мифологизированная история: события
жизни еврейского народа раскрываются здесь в своем
религиозном значении, история, не переставая быть историей, становится мифом.
Социологизм в теории и в
жизни, сам того не сознавая, будит жажду
религиозной общественности, ставит проблему об органическом иерархизме, о софийном просветлении социального тела.
Религиозное переживание должно качественно отличаться от смежных и соприкасающихся с ним областей
жизни духа.
В этом «собранье пестрых глав» [Цитата из Посвящения к «Евгению Онегину» А. С. Пушкина.] мне хотелось выявить в философствовании или воплотить в умозрении
религиозные созерцания, связанные с
жизнью в Православии.
И лишь как искатель
религиозного единства
жизни, взыскуемого, но не обретенного, выступаю я в этой книге.
Хозяйство должно сохранять значение только средства для достойной
жизни, причем подлинным критерием здесь является
религиозный ее идеал.
Чтобы постигнуть религию, познать specificum
религиозного в его своеобразии, нужно изучать
жизнь тех, кто является гением в религии (как и для эстетики, законы красоты установляются ведь не курсами профессоров эстетики, но творческими созданиями художественного гения).
В «Наставлении к блаженной
жизни»
религиозная точка зрения противопоставляется им моральной как мистическая — дуалистической (см.: Гайденко П. П. Философия Фихте и современность. М., 1979.
Таковы исключительно элементы религии, но вместе с тем все они и принадлежат сюда; нет чувства, которое не было бы
религиозным (курс. мой), или же оно свидетельствует о болезненном и поврежденном состоянии
жизни, которое должно тогда обнаружиться и в других областях.
Шеллинг хочет «объяснить» и «дедуцировать» то, что и голос
религиозного чувства, и философский критицизм одинаково повелевают принять, как факт божественной
жизни, устанавливаемый в
религиозном опыте и откровении.
Человечество долгие века жило непосредственной социально-органической
жизнью, причем все общественные формации, даже и самые тяжелые, освящались силою давности и утверждались
религиозной санкцией: касты, рабство, крепостничество рассматривались как непреложные и почти богоустановленные устои
жизни, благодаря чему они утрачивали часть своей ядовитости и тяготы.
Она не может сообщаться внешне, почти механически, как знание, ею можно лишь заражаться — таинственным и неисследимым влиянием одной личности на другую; в этом тайна значения
религиозных личностей, — пророков, святых, самого Богочеловека в земной Его
жизни.
Ибо если они должны иметь значение, то они принадлежат к познанию, а что принадлежит к последнему, то уже лежит в иной, не
религиозной области
жизни» («Речи о религии», перев. С. Л. Франка, стр.47).
«Человек не должен ничего делать из религии, it должен все делать и осуществлять с религией; непрерывно, подобно священной и музыке,
религиозные чувства должны сопровождать его деятельную
жизнь, и нигде и никогда он не должен терять их».
Что такое эстетическое оскудение отнюдь не составляет нормы церковной
жизни, об этом красноречивей всего свидетельствует несравненная красота православного культа и художественные сокровища его литургики [Знаменательно в этом отношении явление К. Н. Леонтъева, эстета из эстетов, и, однако, нашедшего себе
религиозный и эстетический приют в лоне православия, в тиши Афона и Оптиной, на послушании у старца Амвросия, и кончившего дни иноком Климентом.
Между прочим, нельзя не поражаться близостью основного и наиболее интимного мотива федоровской религии;
религиозной любви к умершим отцам, к существу египетской религии, которая вся вырастает из почитания мертвых: весь ее культ и ритуал есть разросшийся похоронный обряд [Египетская религия основана на вере в загробное существование и воскресение для новой
жизни за гробом, причем культ богов и умерших Озириса и Озирисов (ибо всякий умерший рассматривался как ипостась Озириса) сливается в один ритуал.
Можно не знать Христа, будучи чуждым христианству (каковы и теперь нехристианские религии, в известной мере принадлежащие к еще дохристианской эпохе), но зная о Нем и в то же время отрицаясь Церкви, как единственного пути
жизни в Нем, человек делается жертвой
религиозного обмана и самообмана.
Но вот младенец подает знаки
жизни; я не знаю выше и
религиознее чувства, как то, которое наполняет душу при осязании первых движений будущей
жизни, рвущейся наружу, расправляющей свои не готовые мышцы, это первое рукоположение, которым отец благословляет на бытие грядущего пришельца и уступает ему долю своей
жизни.
Это размышление вводит в
религиозную тему моей
жизни.
Религиозная тоска по бессмертию и вечности, по бесконечной
жизни, не похожей на эту конечную
жизнь.
Я не считаю себя принадлежащим к типу homo religiosus в традиционном смысле, но
религиозная тема была для меня преобладающей всю
жизнь.